更新时间:2018-08-24

遗传厄运:《遗传厄运》：家人即地狱

《遗传厄运》的结尾，黑暗的银幕正中心是一个拘禁着的五边形空间，作为权力中心的Peter位于画面的最深处，被前景中朝拜的信众包围，毫无疑问，这个结局与关于耶稣诞生的奇迹剧截然相反，形式感的构图预示着一个邪神的诞生，世间除去“恶”及其所属以外无物。

这个结局与开场进入了一个环形结构，它带领着我们回到开场的那个空镜头，在开始，即以出现结尾的小屋，它再顺着镜头横摇，前推，终于进入了这些沙盘内部的世界——叙事发生的空间，在此之前，同样是“空无”。
从视角上，它们暗示着，影片所有的内容，以及人物处于一个“被观看”的状态，摄影机也许不是在场的，但一定有一只眼睛。
通常，关于家庭叙事所采用的多线程叙事法则是被假定为“客观的”，这种古典叙事以技术性隐藏叙事痕迹，其强调故事本身而不是它是被如何讲出来的，但前面所提及的《遗传厄运》的开场，结局却在完成着一个自反，提醒着我们影像的“被看”。
“恐怖”起源于对外界的无知，并由此生成“崇拜”与“敬畏”，当世界上第一批观看电影的人畏惧缓缓驶来的火车时，电影就在那一刻被赋予了“恐怖”的特质——这些远远早于“恐怖片”的类型概念，当我们不再害怕投射在银幕中的影像时，也在认知与失望并存之后，恐怖则转向了内部，拉康用镜像阶段比喻影院观看影片的观众，那么，同样，我们可以将影片的情节视为某种待解读的症候，如同梦境的工作机制。

Annie是这个梦的主人，但又不完全是，由于梦境的审查作用，一个人不可能就这样自己进入潜意识，真正的主体是影像的操控者，这个“操控者”位于影片内部，而不是影片的导演，或者说，影片模仿着这个不存在之人的梦境。
作为梦主人，Annie操控着这个宇宙，就像她操控着沙盘，却又被困于梦主人的梦境之中。

（一）论伦理的谱系——关于Annie的精神分析报告
网络上，对于《遗传厄运》的神秘学符号分析层出不穷，评论者不厌其烦地列举关于Pamion的出处，以及文化背景，真正的《遗传厄运》的确是一场游戏，却不是寻找隐喻的“寻宝游戏”，尽管这些文本有章法可寻，但这是一个陷阱，当我们注意外在只时，我们就无法注意内在的含义，在精神分析的很多案例中，无法逐一证明“这些意象具体都代表着什么”，但释梦者会将这些意象悬置，去观看它与其他意象构成的关系或者词语本身——它可以联想出什么样的所指？或具有什么样的谐音？当我们不去关注Pamion或邪教组织，才能真正地进入这个家庭真正祖传的幽灵谱系，以及Annie的精神状态。

影片首先置于一个家庭的，伦理的事件之中：格拉罕家族的家长——Allen的葬礼，在葬礼中，家族的所有人都必须在场，作为女儿的Annie不得不在葬礼上发言，由于“伦理”的缘故。
“伦理”是无形的律令，其要求人们必须显现出一定的状态，并让他人看到（如果这个“他人”不存在，那么则是假定的“大他者”），伦理要求着Annie必须说出来，必须悼念，直到这场葬礼过后，他们回到家，Annie询问其丈夫的却是是否在葬礼上表现得足够悲痛，这种悲痛需要“被看到”。

这里，就可以解释她为什么不敢声称自己畏惧所谓“超自然”现象，更在她为什么经常以外出看电影的名义参加互助协会，进行通灵术。她希望摆脱这个死去的“母亲”，与此同时，又僭越了她无能的丈夫，成为“父亲”形象，绝对控制这个家庭，如同她手中的沙盘模型。

直到Charlie的死去之后，她不能再单纯地像之前“摆脱”母亲一样“摆脱”Charlie，由于Charlie的死亡不经意间满足了潜意识中本我的愿望。

对死者必须保持尊敬作为超我律令压抑了其与母亲的不可和解，此外，我们足以回忆，Annie之所以要求Charlie陪Peter参加派对，这些来源于她对Peter的不信任，甚至某种程度上，她也厌弃Charlie，甚至Peter，以至于在她随后的梦境中，Peter烧着了，这是一个典型的案例，收录于弗洛伊德《梦的解析》中，在这个案例中，一位父亲梦到守灵的父亲梦到了浑身烧灼的孩子对他说：“爸爸，我终于烧起来了”。弗氏在解读这个梦中，归结为愧疚，这位父亲的愧疚来源于自认为在守灵中没有尽到责任，而Annie的“未尽责任”则是对本我的否定。
（二）祖母的第二次死亡

但躺在棺材里的祖母真正“死”了吗？某种程度上，她依旧在场，第一次死亡是身体的死亡，第二次则是“符号化”的死亡，象征意义上，她不再在这个世界上发挥效力。这时，她才完完全全地死去了。
“幽灵”的意义是已死的未死者，也就是位于第一次，与第二次死亡中间的存在，佛教称之为“中阴”，它拒绝成为第一次死亡之前，或第二次之后。
在影片的设定之中，已死的未死者，或者说作为邪神的Pamion可以回到生者的世界重新寻找宿主，不断回归，当我们把“Pamion”这个词置换为“传统”，或者前面提到的“超我律令”，将会产生全新的意义。

在小屋中被加冕的Peter成为了一个真正意义上的父亲，取代了僭越父亲的母亲Annie，死去的传统将再一次作用在生者身上。
（三）家人即地狱

一场关于文学的讨论发生在影片前半部分，Peter的课堂上，即关于赫拉克勒斯悲剧性的讨论——对于赫拉克勒斯，他认为自己是可以自由选择的，但事实上不是。这里，成为了影片的自我解读，《遗传厄运》同样是命运悲剧的变奏。
正如片名“Hereditary”（遗传），或是国内的译名“遗传厄运”，“遗传”是厄运的起源，当所有的灾难性来自于个体的体内，自由意志、自由选择也随之被暂停。
“灾难性”更来自于人与人之间的作用，“他人即地狱”适用于人与人之间的关系，同样也适用于家庭内部的这个由血缘建构、连通的权力机器中。
在《遗传厄运》的这个家庭中，除了Annie，Peter同样会与Charlie产生冲突，他们将不得不面对沟通中的无力与边界。家从来不是什么港湾，在这里，我们互相伤害，又无法真正地逃离，规避冲突，刻在人类、群体之上的厄运代代相传。
而作为一部电影，《遗传厄运》又能对人类的行为方式有什么变化呢？它只不过是在重现这段现实，如同Annie在她的沙盘中重现事故的创伤。

参考文献
斯拉沃热·齐泽克：《斜目而视：透过通俗文化看拉康》，季广茂译，江苏，浙江大学出版社，2011年3月第1版
西格蒙德·弗洛伊德：《梦的解析》，殷世钞译，江西，江西人民出版社，2014年8月第1版
约翰·贝尔顿：《美国电影，美国文化》，米静，马梦妮，王琼译，四川，四川人民出版社，2018年6月第1版