更新时间:2006-12-11

深海长眠:用多大的勇气生？用多大的勇气死？

关于死亡，被提问最多的莫过这样的问题，如果生命还剩下N天，你会怎样度过这最后的时间。

很多的人会选择提前将未来的生命进行精华的浓缩，用一种前所未有的精彩作为生命的完结；我的答案是，如果预知生命的完结点，我宁可选择在即时结束自己的生命，因为我无法想象一个已经知道死期的人该如何看自己一步一步迈进死亡。

所以我可以想象雷蒙为迎接自己的死亡所进行的努力与抗争。因为死亡的意义，要远远大于生存的价值。

生是希望，死是绝望，这是一个正常人关于生与死的逻辑。但是对于一个高度瘫痪28年，一只脚已经触摸到死亡，仅仅依靠呼吸与大脑来维持生命的人来说，生与死的界限完全进行了360度的颠覆。“生”是一幕别人舞台的作秀，“死”是一场自我尊严的回归；“生”是别人的负担，“死”是自我的解脱；“生”是捆缚，“死”是自由。当所有关于“生存”的乐趣都敌不过“死亡”的价值，对着这样的生命，正常的人又如何能依据自我的价值观来进行衡量与评判？所以他们大抵只能说，既然有死的勇气，为什么没有活下去的决心？

《深海长眠》是去年的奥斯卡最佳外语片奖，同时入围的还有张导的《十面埋伏》。在星光大道上张导说过这样的话，“我一直都败在西班牙导演手下，这次也很难讲。”大奖尘埃落定后，国内媒体纷纷使用“惜败”的字眼。

现在看来，置两部根本无法相提并论的电影于同一起跑线上本就滑稽，“惜败”一词用的更是嘲讽。在这样一部直指生命与尊严的影片面前，《十》宛若是出自幼稚园的涂鸦。

这实在是一部上乘的佳作，所有的人物设计都附带着“生”的不同寓意，新生命的诞生是“生”，生活状态的转变是“生”，了结毫无尊严的生命是“生”；所有看似不经意的台词都是落地有声的人生哲理，“扼杀生命的自由还能叫自由吗？扼杀自由的生命还能叫生命吗？”；所有的微笑背后都沾染着无尽的枯涩；越是充满生机的生活场景，越是让人感到一种无助的绝望。

当躺在床上的雷蒙幻想着自己如小鸟般地跃出窗户，掠过平原与山脊，行人与车辆，站在树林的高处俯视那片那片给予他生命的价值又转瞬夺走的大海，直至一头扎下，坐在黑暗中的我们，能做的只剩下伴随他一起飞，呼吸泥土的芬芳，感受清风的佛面，飞过他曾经辉煌生命，却转瞬陷入连绵不绝的深渊。

生命之前，死亡之后，未知的世界，一如深海。

附：
“安乐死”(euthanasia)一词源于希腊文，由“美好”和“死亡”两个词组成，解释为“好的死亡”，指让患者无痛苦的去世。从20世纪30年代起，西方国家就有人开始要求在法律上允许安乐死，并由此引发了安乐死应否合法化的大论战。从30年代到50年代，尽管英国、美国、瑞典等一些国家有人发起成立了“自愿安乐死协会”或向国会提出允许安乐死的议案。但是，由于对安乐死问题的认识不清，并且担心被人利用而导致“合法杀人”，社会上绝大部分民众反对安乐死。
二战以后，随着时代的发展、科技的进步、观念的更新，赞成安乐死的观点开始呈上升趋势，有关安乐死的民间运动和立法运动也日益增多。1967年美国建立了安乐死教育学会。1969年英国国会辩论安乐死立法法案。1976年日本举行了“国际安乐死的讨论会”，宣称要尊重人“有尊严的死去”的权利。
1993年2月，荷兰通过了一项关于“没有希望治愈的病人有权要求结束自己生命”的法案，成为世界上第一个通过安乐死立法的国家。其后两年，澳大利亚北部地区也通过了类似的法案。2002年4月，比利时议会通过的安乐死法，成为世界上第二个以法律形式准许实行安乐死的国家。
据有关民意测验统计，进入90年代，美、法两国支持安乐死的比率分别为90%和85%。荷兰立下患致命疾病时授权医生实施安乐死遗嘱的已有10万人。而日本、瑞士等国家支持安乐死合法化的人也与日俱增。2000年10月26日，瑞士苏黎世市政府通过决定，自2001年1月1日起允许为养老院中选择以“安乐死”方式自行结束生命的老人提供协助。
2000年11月30日，阿姆斯特丹市含笑而去的迪莉亚是荷兰合法安乐死第一人。母亲迪莉亚的去世，尽管让孩子们心痛不已，但多少令他们感到宽慰的是，母亲在临终前终于得以实现她自己的梦想——被实施安乐死，从而减轻了病痛之中的母亲的许多痛苦。