这部电影在极富娱乐性的同时却拥有极其硬核的存在主义内核，它远不是一部简简单单嘻嘻哈哈的搞笑电影。

我们在定义一个事物时，通常会先从其本质出发，比如苹果（食物），尺子（度量工具）。而这种本质先行的定义在人身上却不堪用，由此引发了我们对于人的存在之意义的探讨。萨特的存在主义哲学告诉我们，应该先有存在，才有本质，这对人的定义尤其重要。在脱离宗教神学之后，纯粹的人是因存在、经历、体验才产生意义的，因而我们的每一次选择都是在定义自己的人生意义。那些云淡风轻的日子里我们选择去哪个大学，去哪里留学，遇到什么样的人，与谁成为一生的伴侣，每一个选择都定义了我们人生的轨迹与生活的意义。

这种选择的自由是出于人的自由意志的，然而自由并不是无边无际，我们人生中的每一个相遇都会与他人的人生产生涟漪一般的羁绊。所谓他人即地狱，在两个人相遇时，我是他的客体，他也是我的客体，而出于自由意志的人性“自私”之本质，我们在主客体的关系上产生出很多不可调和的矛盾，这几乎是无可避免的，也是一切痛苦之来源。我们的原生家庭中那些爱恨交杂的情感，我们从他人的评价中定义自我，社会道德法律给我们扣上行动的枷锁…我们与他人、与社会、与这个世界存在太多的复杂关联而产生了不断的烦恼。以上皆是我们因存在而产生的羁绊，一种无可避免的宿命。在参透一切时，我们感受到人生的虚无，我们因自由而变得有意义，也因自由而变得不自由，那存在的意义究竟在哪里，自由于我又是否还有意义，那我为何不做一块石头，就静静躺在哪里，不需要人际关系，不需要羁绊，终得以解脱。这是电影中女儿感受到的痛苦与nothingness的本质。

如何化解这个有点悲观的观念，或许还需要借用古老的神秘东方力量。禅宗是对存在主义危机的终极解决方案。

首先是关于我们与这个世界的和解。我们看待事物的方式一定程度上决定了这个世界与我们的关系，这是一种唯心主义的表述。我们存在的意义本就由我们的经历与体验来定义。经历体验是很主观的东西，因而这个世界与你的关系全决定于你的起心动念之间。保持美好的心念，子弹也可以变成google eyes。在我们试图改变他人与世界的时候，我们应该先改变自己的心念。

揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。这是观音心经的末尾句，去体验吧、去感受吧，去到彼岸，开悟得道解脱。它不追求彻底的和解，而是自我与自我和解、开悟。电影中的妈妈看到了一切时间宇宙的尽头：nothingness。但与女儿不同，她虽然看破一切，感受到了生命的虚无，但最后却也悟出，人生需要以宽怀的姿态拥抱一切。她看到了生活的失败也看到了人生一切的不如意，但她不决定去改变这一切，也不决定彻底堕落，而是以宽容的心胸接纳这一切好与不好，这便是佛性，以慈悲之心俯瞰众生，所以最后一定程度上讲她是成佛了的，哈哈。

我其实很希望最后没有彻底的和解，对我来说现在这个完美大结局的结尾会略有一点落入窠臼。因为从哲学意义上来讲，和解在你开悟得道之时，自我与自我和解之时便已完成。如果是这样的结尾可能会更让我心有戚戚焉。但如果直接放手，不做彻底的和解对于剧作的完整度是会有影响的，对于一般观众可能会无法产生心理共鸣，会觉得没有最后一个punch，看完心里有一部分是空缺的，所以我可以理解这样的处理方式。

不论如何，这部电影的确是上乘之作，杂糅了东西方哲思在其中，当然还有更多可以探讨的内容。希望各位看后对自己看待人生、看待家人朋友都会有很多思考与帮助。