在《哀悼与抑郁》一文中，弗洛伊德认为：“哀悼通常是因为失去所爱之人而产生的一种反应”。现实已经表明所爱的对象已经不存在了，这要求主体将所有的力比多（libido）从对这个对象的依恋中回撤。这一过程进展缓慢，在此期间“失去的对象在精神上得以延续其生存”，主体的欲望始终固着于逝去的爱人。一旦哀悼的工作完成，主体便能重获自由。对于旺达而言，幻视的惨死开启了她哀悼的工作，但在旺达可以撤回她的力比多并将其导向他处之前，她目睹了被肢解的幻视，正常的哀悼过程被迫中止。弗洛伊德指出，在这样的情形下，哀悼便转化成了抑郁。哀悼与抑郁之间最大的差别是，“在哀悼中，是世界变得贫困和空虚；在抑郁中，变得贫困和空虚的则是自我本身。”也就是说，力比多并没有正常地从对象中撤回并以一个新对象取而代之，而是自恋性地回转到了自己身上，主体由此把自我认同为丧失的对象。如果说哀悼是对死亡的完全接受，那旺达的抑郁则是对逝去爱人永不忘怀的眷恋，因此，旺达创造出了一个自己掌控的幻想世界，将主体凝固在了自我的时间里。
旺达在与被肢解的幻视（真实界，the real）极具创伤性地遭遇之后，主体原有的对现实的感知、意义的评价（象征秩序）被残酷地击碎了，受创的主体必须重建意义系统才能继续生存下去。换句话说，旺达必须对真实界的创伤进行符号化、象征化，作为一个超能力者，旺达无意识的选择是创建一个虚幻的西景镇（Westview）。作为一种幻想（fantasy），西景镇存在的意义对于旺达来说就是抵抗真实界对“现实”的入侵。然而，通过控制一个真实存在的小镇，旺达用魔法创造的西景镇又是一套完整的象征秩序，或曰象征界（the symbolic）。
象征界本质上是一条由无数的能指（signifier）构成的意指（signification）链条，一个能指指涉的永远是另一个能指，另一个能指又在这条无止境的能指链上指涉再一个能指。一个能指的意义总是由整个象征界、由能指间的差异赋予的，单独的能指不具备任何意义，因为在能指与所指（signified）之间始终存在着一道屏障，标明了它们的根本性分裂，在这个意义上，所指成为了在能指链下“滑动”的存在。而主体一旦进入象征界，就会“受制”（subjected）于这套符号秩序，但要是想完全作为人类主体而存在，我们就必然经历这个符号性“阉割”（castration）的过程。进入符号秩序的主体，ta的位置是被能指所标记的。因此同样的，主体并不指涉任何稳定的东西，主体是一个“空无”的所在，日常言语中主格的我（I）用拉康的话说：“只是一个能指对另一个能指所表征的东西”。所以，始终是语言的结构在言说着主体，而非是主体在言说着语言的结构。被强迫拉入旺达创建的符号秩序，西景镇居民原来的（不）存在被一套新的象征界所取而代之，他们虽然没有在肉体上遭到消灭，却已经在符号的层面死亡了。整套符号秩序建筑在旺达的无意识幻想中，在这里旺达作为绝对的大他者（the Other）其实就等同于她创造的象征界，她因此也就成为了这场群体谋杀的真凶。
事实上，可以把此时的旺达看作一个神经症患者，她用自己表面的无所不能压抑和防御了自己实质上的无能为力，整部剧集在这个意义上可以看作旺达的精神分析治疗过程。但就像拉康所指出的：“大他者（象征界）不存在”，象征秩序或者说大他者始终是内在不一致、不稳定、充满了断裂的，对真实界的符号化总是不可能完全的，总是存在着剩余。因此，旺达纵使有心灵宝石的强大能力，她所创造的世界也是到处充斥着bug，时时刻刻在提示着象征秩序的分裂。每个人对“现实”的感知是在象征界和想象界（the imaginary）共同作用下实现的，想象界对于旺达来说，则是她依靠自己的超能力，来修补象征界的种种的不一致，同时将自己虚幻地认同于一个家庭美满的主妇。
真实界总是抗拒被完全纳入象征界之中，对其符号化后存在的剩余就是对象小a（objet petit a），即欲望的对象—成因（object-cause of the desire）。拉康的主体是欲望的主体，而欲望是由“匮乏”驱动的，对象小a指的就是主体那种构成性或原初性的匮乏。对象小a存在于真实界，因此不是某个具体的对象，或者说它根本不存在，它是一种主体通过对某个对象的追求来填补匮乏的持续的过程，只是会被主体回溯性地对象化为是自己所缺失那“一小片东西”（a piece of the real）。
在《旺达幻视》中，这“一小片真实界”就是旺达对幻视的爱，旺达的一切无意识欲望都是围绕着对对象小a建构的幻想世界而运行，旺达的爱外在地维持了她和这个幻想世界的一致性。简单地说，“爱”就是典型的对象小a，因为就爱的定义来说，它是绝对拒绝被符号化、被言说的东西。我们说不清为什么爱一个人，因为如果在“爱”上附加了具体的条件，一旦条件改变，这样的“爱”也会随之消失。旺达和幻视最后分别时的对话也清晰地揭示了这一点，当幻视询问“我是什么”的时候，旺达的回答是：
你是活在我身体里的那颗心灵宝石，你是我用机械和血肉创造出的躯体，你是我的悲伤和希望，但最重要的是，你是我的爱。
在这里，心灵宝石就是对对象小a的绝妙比喻，一个主体（无论是旺达还是幻视）早已缺失的“一小片东西”，却构成主体自我认同的构成性要素，开启了主体无止境的欲望的运动。
如果说《旺达幻视》是旺达的精神分析治疗，那么这场治疗的结局便只能是“穿越幻想”（traversing the fantasy）。旺达的幻想不仅与她有关，还因她的魔法残忍地操控了一整个镇的居民，因此仅仅认同于“症状”（sinthome）不仅是虚幻而且是危险的。旺达只有不屈服于无穷无尽的快乐原则的引诱，主动直面真实界的创伤，承担起真实界“享乐”（jouissance）的责任，才能获得重新符号化的可能，只有经历真正的“死亡”才能获得重生。
剧中精神分析师的角色反倒是由反派女巫阿加莎扮演的，她虽然只是遵从自己的欲望行事，但在客观上带领或者说强迫旺达穿越幻想，直面自己人生所有创伤性的经历，还让旺达亲眼目睹自己的“症状”带给西景镇居民的真实的痛苦，而这些恰恰是精神分析治疗的关键性环节。也正是从这开始，旺达真正掌控了自己的人生。
