“一切就像是电影，比电影还要精彩。”圆峰用明晰的嗓音唱着，这首歌里囊括了他内心所有的欢喜、迷惘、快乐和痛苦，然而再明晰的歌声也难以辨清生活的脉络，人生处处路径交叉，更何况那难以触摸的信仰。
宽容的人说，顺应天性，即便是杂草丛生，那也是一种原生的美。可是在人潮涌动的世界里，有着无形的戒律，随性的人大多被碰得头破血流。道德戒律抑或宗教戒律，它们指明的是一条承载着大多数人意愿的康庄大道，可是偏偏我们又有好奇心，想去试试杂草丛生的小径。
如果圆峰不来到汉地，永远生活在红尘世界之外，他是否还会有因诱惑而生的痛苦和煎熬，他就能永远简单、自由、快乐吗？我时常想，进入桃花源的武陵人最后真的是快乐的吗？人们羡慕别处的生活，却忽略了每一种生活都有一堵围墙。可是即便我们发现生活就是一座围城，站在围墙之外，依旧忍不住踮着脚跳起来往里面探望，臆想出一幅幸福的图景。
我们很容易宽恕好奇心，就像原谅小孩一样简单，然而面对天性却难以这么大度。人们害怕天性的肆意滋长，称它为欲望，称欲望的对象为诱惑，无论是“欲望”还是“诱惑”，一个简单的词却充满了推脱的意味，将天性使然的东西笼统地贴个标签，盖上封印，这，是不是太残忍？
从来到世间的那天起，我们就带上了紧箍圈，所以哪怕你大闹天宫，最终也得臣服于絮叨的紧箍咒。圆峰说，他喜欢女生，跟她们在一起时，自己感觉很快乐，可是佛书上说万物皆白骨，这应该是痛苦的。为了调和这种矛盾，圆峰去看天葬，去念白骨观，可是喜欢就是喜欢，怎么能视而不见呢？在红尘世界，圆峰看到了自己生活以外的另一种可能，他像个小孩一样在那个喧嚣繁华的世界里玩耍，可是在空寂的深夜，他却难以面对长久以来形成的价值观，明知故犯，却仍要去执着，这是生而为人的共性，也是普世的烦恼。
于是人们就开始幻想着超脱，希望这种形而上的境界可以解除这中痛苦。可是，超脱是什么？为什么要超脱？怎样去超脱？佛说去修行吧。修行？吃斋念佛是修行，但我更相信人生是一场修行。可是修行本身就是一种痛苦，它就像是走直线，你很容易就能看到远处海市蜃楼般的幸福“境界”，似乎走起来也很简单。但是当你真正开始走的时候，你会发现直线是最难把握的，稍有不慎就会脱离轨道。
假如我们没有思想，没有与直线矛盾的天性，假如我们闭目塞听，没有充满好奇的眼睛，这条修行的直线是不是很容易就走到终点？可是那样，人岂不是成了提线木偶？木偶眼中有还有彼岸世界的天堂吗？
或许根本就没有人能一直走直线，释迦牟尼也是经历了世间曲折，才找到了顿悟的菩提树。人们用别样的眼光看着来到红尘世界的小和尚，带着一己私欲欢迎他来到自己的生活中，又残忍地提醒他，他应该是什么模样。所以听到圆峰说他可以塑造自己，不由阵阵心塞。
和圆峰一样，我们都穿着一种制服，制服给了我们生存之道，同时也给了我们禁忌。最终圆峰回到了色达，他的执着并没有放下，只是在这片宁静的土地上，走直线比在红尘世界更容易。圆峰是个修行中的小和尚，在这个因交织着悲喜而异常精彩的世界，他袒露真诚，像孩子般纯真。
在人生旅途中，带着镣铐跳舞，这种姿态有多精彩，就有多悲壮。我们都只是凡夫俗子，崇尚天性，渴望天性，可是又害怕天性，克制天性，深深的矛盾纠葛在这条人生之路上。如果佛能普度众生，是否能悲悯这天性？
请不要妄下定论，急切的给予答案，答案一旦说出本身就是一种局限，还是审视内心，观照肆意蔓延或是压抑已久的天性，去寻找一种平衡吧。
